Selamat tahun baru 2010

Tahun baru tahun harimau

Dahulu mungkin ada silap kata

Terlebih dahulu mohon restu

Jangan di simpan dalam jiwa raga.

Cara Menggunakan Harta Yang Betul
Penganut agama Buddha yang bijaksana wajib mencari sumber sara hidup (harta) yang halal dengan titik peluh, ketekunan dan kesabaran. Tetapi mencari sumber sara hidup dengan cara yang halal sahaja belum mencukupi. Kita seharusnya menggunakan sumber sara hidup (harta) tersebut dengan cara yang betul mengikut ajaran Buddha. Bagaimanakah cara yang betul itu? Antaranya ialah:
1. Menyara diri sendiri, ibu bapa, anak isteri, dan orang-orang di bawah jagaan dengan penuh kebahagiaan.
2. Meraikan sahabat, rakan sekerja, jiran tetangga dan sahabat seperjuangan dengan kebahagiaan
.3. Bagi menjaga keselamatan diri dan keluarga.
4. Buat kebajikan
5 perkara, iaitu:
a) kebajikan kepada saudara mara;
b) kebajikan kepada tetamu (menyambut tetamu dengan makanan dan minuman;
c) kebajikan kepada mereka yang telah mati (tambun uthit);
d) kebajikan kepada kerajaan (membayar cukai kerajaan);
e) kebajikan kepada Devata* (membuat pemujaan, tambun uthit, atau membuat persembahan kepada "perkara" yang dipuja mengikut kepercayaan masing-masing);
5. Menjaga Samana dan Brahmana yang mengamalkan kehidupan mulia (menjaga Sangha). *Dalam Chulla Nithed, diberikan definisi Devata sebagai "Perkara yang menjadi pujaan individu/masyarakat". Siapa puja apa, benda itu adalah Devata baginya. Pada zaman Buddha "perkara" yang menjadi pujaan masyarakat ketika itu terbahagi kepada 5 iaitu
:1. Banpachit (nakbuard), misalnya Ajivok adalah Devata bagi pengikutnya. Nikron, Chadin, Parippachok dan Dabod adalah Devata kepada pengikut masing-masing.
2. Haiwan peliharaan, misalnya gajah, kuda, lembu, ayam, burung dll adalah Devata kepada pemujanya.
3. Alam dan elemennya, misalnya api adalah Devata kepada pemuja api. Permata, arah, bulan atau matahari adalah Devata kepada mereka yang memuja perkara itu.
4. Devata tahap rendah, misalnya Naga, Geruda, Yak, Khonthan, (Phra Bhumi) adalah Devata kepada pemujanya mengikut kepercayaan masing-masing.
5. Devata tahap tinggi, misalnya Phra Phrom, Phra Indra adalah Devata kepada pemujanya.Bagi mereka yang masih mempunyai kepercayaan terhadap "Devata" di atas, agama Buddha mengajar agar mereka meninggalkan pemujaan yang melibatkan "pengorbanan nyawa" (bucha-yan) untuk persembahan kepada Devata masing-masing. Sebaliknya melakukan "bucha-yan" cara baru iaitu membuat sedekah (dana) dan mengamalkan kebaikan (kuson) yang memberi faedah. Manakala hal berkaitan dengan kepercayaan mesti diperbetulkan melalui pembangunan minda (sehingga mencapai Samma Ditthi).Sekiranya kita menggunakan sumber pendapatan atau harta dengan cara yang betul, kita berpuas hati seandainya harta itu habis dibelanjakan. Sekiranya sumber pendapatan kita bertambah, kita berbangga kerana kita mencarinya melaui cara yang halal. Kesimpulannya, penganut agama Buddha yang bijaksana harus mencari dan menggunakan pendapatan atau harta dengan cara yang betul. Pendapatan atau sara hidup yang diperolehi daripada sumber yang salah (rasuah, menipu, memperdaya orang lain, makan duit kerajaan, makan duit masyarakat, duit wat, duit persatuan, duit syarikat dll) dan dibelanjakan ke jalan yang salah pula, kita akan menanggung kesengsaraan hati seumur hidup. ..

...siapa yang makan kenyanglah dia...tuan pena ada makan ker?

Sekadar kata-kata tak mampu mengubah

SILA Tidak Mampu Membersihkan Hati
[238] ศีล 5 หรือ เบญจศีล (ความประพฤติชอบทางกายและวาจา, การรักษากายวาจาให้เรียบร้อย, การรักษาปกติตามระเบียบวินัย, ข้อปฏิบัติในการเว้นจากความชั่ว, การควบคุมตนให้ตั้งอยู่ในความไม่เบียดเบียน — the Five Precepts; rules of morality) 1. ปาณาติปาตา เวรมณี (เว้นจากการปลงชีวิต, เว้นจากการฆ่าการประทุษร้ายกัน — to abstain from killing) 2. อทินฺนาทานา เวรมณี (เว้นจากการถือเอาของที่เขามิได้ให้, เว้นจากการลักโกง ละเมิดกรรมสิทธิ์ ทำลายทรัพย์สิน — to abstain from stealing) 3. กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี (เว้นจากการประพฤติผิดในกาม, เว้นจากการล่วงละเมิดสิ่งที่ผู้อื่นรักใคร่หวงแหน — to abstain from sexual misconduct) 4. มุสาวาทา เวรมณี (เว้นจากการพูดเท็จ โกหก หลอกลวง — to abstain from false speech) 5. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณี (เว้นจากน้ำเมา คือสุราและเมรัยอันเป็นที่ตั้งแห่งความประมาท, เว้นจากสิ่งเสพติดให้โทษ — to abstain from intoxicants causing heedlessness) คำว่า เบญจศีล ต่อมาในสมัยหลัง มีชื่อเรียกเพิ่มขึ้นว่าเป็น นิจศีล (ศีลที่คฤหัสถ์ควรรักษาเป็นประจำ — virtues to be observed uninterruptedly) บ้าง ว่าเป็น มนุษยธรรม (ธรรมของมนุษย์หรือธรรมที่ทำให้เป็นมนุษย์ — virtues of man) บ้าง. พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรมพระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต)พระธรรมปิฎก (ประยุทธ์ ปยุตฺโต)Apabila kita lihat definisi SILA 5 di atas, tidak ada sepatah perkataan pun yang menyebut tentang HATI atau MINDA. Sila tidak berupaya mengawal hati, minda atau pemikiran orang. Sila nombor 1-5 hanya berkaitan dengan mengawal perbuatan dan percakapan. Hati, minda atau pemikiran hanya dapat dikawal melalui amalan Samadhi-Vipassana. Luang Phor yang mengamalkan Dhamma-Vinai secara tegas mempunyai perbuatan dan percakapan yang baik-baik kerana mereka mampu mengawalnya dengan Sila. Sedangkan hati atau minda mereka tetap tidak tenang dan masih melekat pada kama-guna. Oleh itu, mereka mengamalkan Samadhi-Vipassana untuk mengawal dan membersihkan hati daripada Sangyojana 10 (Sangjot 10). Sekiranya Sila mampu mengawal perbuatan, percakapan dan hati, Buddha tidak perlu duduk Samadhi-Vipassana (Anapanasati). Cukuplah dengan menjaga Sila. Sila, Samadhi, Panya. Sila mengawal perbuatan dan percakapan agar boleh menjadi asas/tapak kepada Samadhi. Samadhi menenangkan hati/minda agar menjadi asas/tapak kepada Panya. Panya berusaha membebaskan minda daripada segala kemelekatan.Dalam buku Dhamma untuk "budak-budak" adakalanya dituliskan bahawa Sila bertujuan menjaga perbuatan dan percakapan juga pemikiran. Bahagian "pemikiran" sengaja ditambah untuk melengkapkan 3 perkara asas "tindakan" manusia iaitu pemikiran, percakapan dan perbuatan. Budak-budak belum sesuai diajarkan Samadhi-Vipassana. Tetapi itu buku Dhamma budak-budak. Kita orang dewasa mesti belajar Dhamma yang betul. Jadi, orang yang mampu menjaga Sila 5 dengan sempurna belum tentu hatinya juga "sempurna". Lobha, dosa dan moha bertapak di hati. Perkara ini tidak mampu dihapuskan dengan Sila. Bhikkhu mempunyai Sila 227 tetapi belum mampu mengawal hati. Oleh itu, mereka terpaksa melakukan Samadhi-Pavana untuk membersihkan hati. (Kepada "blogger alajji" yang berhasrat mengambil tulisan saya, diizinkan dengan Anumodana. Tetapi janganlah digunakan untuk memutar-belitkan Dhamma Buddha. Kalau tak tahu, pergilah belajar dahulu. Tulislah dengan bahasa yang boleh difahami. Nak jadi blogger mesti reti bahasa woi. Bahasa budak tadika tak mainlah, buat malu persatuan blogger).

Kita bicara bersama

Panca Sila Penentu Nilai Manusia
SILA 5 atau Panca Sila atau Benca Sila bermaksud pengamalan baik melalui perbuatan dan percakapan; menjaga kesopanan perbuatan dan percakapan; memelihara tatasusila; disiplin diri bagi menghindari kejahatan; dan mengawal diri agar tidak menyusahkan makhluk lain.
1. Menjauhkan diri daripada membunuh.
2. Menjauhkan diri daripada mencuri.
3. Menjauhkan diri daripada kesalahan seks atau zina.
4. Menjauhkan diri daripada berbohong.
5. Menjauhkan diri daripada arak, benda yang memabukkan dan dadah.
Sila 5 mempunyai pasangan Dhamma khas. Dhamma ini juga mesti dijaga. Contoh, sesiapa yang menganiaya binatang, walaupun Sila no. 1 tidak putus, tetapi dia tidak mempunyai METTA (belas kasihan). Jadi, SILA orang tersebut dianggap tidak suci. Bagi memelihara kesucian Sila, seseorang mesti menjaga Sila dan Dhammanya sekali.
Belas kasihan (metta-karuna) ialah pasangan Sila no. 1
Pekerjaan yang halal (samma ajiva) ialah pasangan Sila no. 2
Menolak kebebasan seks (Kama-tanha) ialah pasangan Sila no. 3
Perbuatan dan percakapan benar (Sacca) ialah pasangan Sila no. 4
Sentiasa waras, tidak lalai atau leka (Sati) ialah pasangan Sila no. 5
Sila 5 ini dalam Pali asal dipanggil Sikkha-pada @ Sikkha-bod (peraturan melatih diri); dan ada kalanya dipanggil Dhamma 5. Sesiapa yang berjaya mengamalkan Sila 5 ini dipanggil "orang ada Sila" iaitu permulaan kepada "orang suci" (virtuous).
Istilah PANCA SILA wujud dalam Tipitaka sejak dahulu, tetapi pada zaman terkemudian muncul istilah baru iaitu NICCA SILA.
Nicca Sila mendukung 2 maksud, iaitu (1) Sila yang menjadi kelaziman bagi orang biasa. (2) Sila yang menjadi penentu nilai manusia atau Sila yang menentukan seseorang itu layak menjadi manusia.
(Dalam Buddhism "manusia" tidak sama dengan " orang". Manusia ialah orang yang mempunyai "nilai" yang tinggi. Orang yang tiada "nilai" tidak dipanggil manusia. Nilai orang ialah Sila, moral, budi pekerti dll).
Jadi, untuk menjadi "manusia" mengikut fahaman Buddhism, seseorang itu sekurang-kurangnya mesti ada Sila 5 kerana Sila 5 ialah Sila/moral yang menentukan nilai manusia.
Sila 5 juga merupakan Sila/moral bagi Upasaka dan Upasika (Ubasok/Ubasika). Ubasaka atau Ubasika bermaksud mereka yang duduk hampir dengan Buddha, Dhamma dan Sangha (Tri-Ratana). Mereka ialah pewaris agama Buddha. Pewaris agama Buddha terdiri daripada 4 kumpulan manusia iaitu Bhikkhu, Bhikkhuni, Upasaka (lelaki) dan Upasika (wanita).
Jikalau kita mahu jadi orang yang bernilai tinggi, duduk hampir dengan Tri-Ratana dan jadi pewaris agama Buddha yang sah, peliharalah Sila 5 jangan bagi putus.
Anumodana, Sadhu!.................
Di atas ini pakai bahasa yang kurang jelas dan tidak begitu tepat.

Upacara menjadi penganut buddha

Tuesday, December 22, 2009

พุทธมามกะ
พุทธมามกะ “ผู้ถือพระพุทธเจ้าว่าเป็นของเรา”, ผู้รับเอาพระพุทธเจ้าเป็นของตน, ผู้ประกาศตนว่าเป็นผู้นับถือพระพุทธศาสนา; พิธีแสดงตนเป็นพุทธมามกะนั้น สมเด็จพระมหาสมณเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส ได้ทรงเรียบเรียงตั้งเป็นแบบไว้ ในคราวที่พระบาทสมเด็จพระมงกุฏเกล้าเจ้าอยู่หัว ทรงพระกรุณาโปรดจะส่งเจ้านายคณะหนึ่งออกไปศึกษาในทวีปยุโรป ทรงถือตามคำแสดงตนเป็นอุบาสกของเดิม แต่แก้บท อุบาสก ที่เฉพาะผู้ใหญ่ผู้ได้ศรัทธาเลื่อมใสด้วยตนเอง เป็น พุทธมามกะ และได้เกิดเป็นประเพณีนิยมแสดงตนเป็นพุทธมามกะสืบต่อกันมา โดยจัดทำในกรณีต่างๆ โดยเฉพาะ ๑. เมื่อบุตรหลานพ้นวัยทารก อายุ ๑๒-๑๕ ปี ๒. เมื่อจะส่งบุตรหลานไปอยู่ในถิ่นที่มิใช่ดินแดนของพระพุทธศาสนา ๓. โรงเรียนประกอบพิธีให้นักเรียนที่เข้าศึกษาใหม่แต่ละปีเป็นหมู่ ๔. เมื่อบุคคลผู้เคยนับถือศาสนาอื่นต้องการประกาศตนเป็นผู้นับถือพระพุทธศาสนา; ท่านวางระเบียบพิธีไว้สรุปได้ดังนี้ ก. มอบตัว (ถ้าเป็นเด็กให้ผู้ปกครองนำตัวหรือครูนำรายชื่อไป) โดยนำดอกไม้ธูปเทียนใส่พานไปถวายพระอาจารย์เป็นอย่างน้อย ๔ รูป ข. จัดสถานที่ ในอุโบสถ หรือวิหาร ศาลาการเปรียญ หรือ หอประชุมที่มีโต๊ะบูชามีพระพุทธรูปประธาน และจัดอาสนะสงฆ์ให้เหมาะสม ค. พิธีการ ให้ผู้แสดงตน จุดธูปเทียนเปล่งวาจาบูชาพระรัตนตรัยว่า “อิมินา สกฺกาเรน, พุทฺธํ ปูเชมิ” (แปลว่า) “ข้าพเจ้าขอบูชาพระพุทธเจ้าด้วยเครื่องสักการะนี้” (กราบ) “อิมินา สกฺกาเรน, ธมฺมํ ปูเชมิ” (แปลว่า) “ข้าพเจ้าขอบูชาพระธรรมด้วยเครื่องสักการะนี้” (กราบ) “อิมินา สกฺกาเรน, สงฺฆํ ปูเชมิ” (แปลว่า) “ข้าพเจ้าขอบูชาพระสงฆ์ด้วยเครื่องสักการะนี้” (กราบ) จากนั้นเข้าไปสู่ที่ประชุมสงฆ์ ถวายพานเครื่องสักการะแก่พระอาจารย์ กราบ ๓ ครั้งแล้ว คงนั่งคุกเข่า กล่าวคำปฏิญาณว่า: “นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส” (๓ หน) “ข้าพเจ้าขอนอบน้อม แด่พระผู้มีพระภาคอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้านั้น” (๓ หน) “เอสาหํ ภนฺเต, สุจิรปรินิพฺพุตมฺปิ, ตํ ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ, พุทฺธมามโกติ มํ สงฺโฆ ธาเรตุ” แปลว่า “ข้าแต่พระสงฆ์ผู้เจริญ ข้าพเจ้าถึงพระผู้มีพระภาคเจ้าพระองค์นั้น แม้ปรินิพพานนานแล้ว ทั้งพระธรรมและพระสงฆ์ เป็นสรณะที่ระลึกนับถือ ขอพระสงฆ์จงจำข้าพเจ้าไว้ว่า เป็นพุทธมามกะ ผู้รับเอาพระพุทธเจ้าเป็นของตน คือผู้นับถือพระพุทธเจ้า” (ถ้าเป็นหญิงคนเดียวเปลี่ยน พุทฺธมามโกติ เป็น พุทฺธมามกาติ; ถ้าปฏิญญาณพร้อมกันหลายคน ชายเปลี่ยน เอสาหํ เป็น เอเต มยํ หญิงเป็น เอตา มยํ; และทั้งชายและหญิงเปลี่ยน คจฺฉามิ เป็น คจฺฉาม, พุทฺธมามโกติ เป็น พุทฺธมามกาติ, มํ เป็น โน) จากนั้นฟังพระอาจารย์ให้โอวาท จบแล้วรับคำว่า “สาธุ” ครั้นแล้วกล่าวคำอาราธนาเบญจศีลและสมาทานศีลพร้อมทั้งคำแปล จบแล้วกราบ ๓ หน ถวายไทยธรรม (ถ้ามี) แล้วกรวดน้ำเมื่อพระสงฆ์อนุโมทนา รับพรเสร็จแล้ว คุกเข่ากราบพระสงฆ์ ๓ ครั้ง เป็นเสร็จพิธี ...kena ikut cara yang betul....

Perkara Yang Tidak Harus Dibicarakan

Saturday, December 19, 2009

Perkara Yang Tidak Harus Dibicarakan
Terdapat beberapa perkara yang tidak patut dibincangkan oleh kaum Buddhis kerana akan menyuburkan KESESATAN, antaranya ialah:
1) Adakah saya pernah wujud (lahir) pada kelahiran dahulu?
2) Adakah saya tidak pernah wujud (lahir) pada kelahiran dahulu?
3) Pada kelahiran dahulu saya jadi apa?
4) Pada kelahiran dahulu bagaimana keadaan saya?
5) Pada kelahiran dahulu saya jadi apa dan akan jadi apa seterusnya?
6) Adakah saya akan wujud pada kelahiran akan datang?
7) Adakah saya tidak akan wujud lagi pada kelahiran akan datang?
8) Pada kelahiran akan datang saya akan jadi apa?
9) Pada kelahiran akan datang bagaimana keadaan saya?
10) Pada kelahiran akan datang saya jadi apa dan akan jadi apa seterusnya?ATAU tiba-tiba kita timbul keraguan di hati kita lantas tertanya-tanya:
11) Sekarang (kehidupan kini) saya wujud atau tidak wujud?
12) Saya jadi apa sebenarnya?
13) Keadaan saya bagaimana?
14) Makhluk dunia datang dari mana dan akan pergi (selepas mati) ke mana?ATAU yang berkaitan dengan Atta dan Anatta:
15) Adakah Atta saya ada?
16) Adakah Atta saya tidak ada?
17) Saya boleh tahu Atta dengan Atta?
18) Saya boleh tahu Anatta dengan Atta?
19) Saya boleh tahu Atta dengan Anatta?
20) Atta saya merupakan penerima (pada kehidupan dahulu) dan akan menerima (pada kehidupan sekarang) balasan Karma baik dan Karma jahat kerana diri saya kekal abadi, tidak berubah dan akan kekal begitu selamanya?(Atta di sini merujuk kepada "diri yang kekal" atau yang kita fahami sebagai Roh)Mereka yang mempunyai Ditthi (kepercayaan) sebegini tidak akan terlepas daripada timbunan kesengsaraan.Perkara yang harus dibicarakan oleh kaum Buddhis ialah:
1) Dukkha (kesengsaraan)
2) Samudaya (punca kesengsaraan)
3) Nirodha (keadaan bebas dari kesengsaraan)
4) Magga (jalan untuk bebas daripada kesengsaraan).
Apabila diperhatikan, tahulah kita bahawa Buddha tidak menggalakkan kita berbicara tentang perkara yang TIADA kaitan dengan penghapusan kesengsaraan kerana bakal membuang masa. Contohnya, jikalau kita berbahas tentang "kita pergi ke mana selepas mati" sehinggalah tamat hayat kita, jawapannya belum tentu dapat kita ketemukan. Sebaliknya, apabila berbicara tentang Ariya Sacca 4 dan mengamalkannya dengan tekun, kita mungkin akan bebas daripada Dukkha dalam jangka hayat ini. Mereka yang membicarakan 4 perkara di atas (Ariya Sacca 4) dengan sepenuh hati, mampu mencapai Ariya Sangha atau Ariya Puggala (Ariya Bukhon).Nota: Kepada mereka yang suka membincangkan perihal agama Buddha, berhati-hatilah agar tidak "terlalu bijak" sehingga membincangkan perkara yang ditegah oleh Buddha. Perkara yang ditegah oleh Buddha apabila dibincangkan akan menyebabkan kita semakin sesat. Dalam bahasa mudah, kita jadi semakin bodoh, bukan semakin pandai. Walaupun kita lulusan universiti, ada PhD tetapi tidak arif dengan Dhamma Buddha, dalam konteks agama Buddha, kita tetap dianggap tidak bijak. Mereka yang suka menggunakan "rasional akal" dalam membicarakan perihal agama Buddha juga selalu masuk perangkap sendiri. Agama Buddha tidak bercanggah dengan penemuan sains, tetapi rasional akal tidak boleh diterima pakai dalam semua Dhamma Buddha. Rasional akal hanya mampu menjangkau tahap "Sila-Dhamma" (moraliti) tetapi tidak mampu menjangkau tahap "Paramattha Sacca" (kebenaran sejati). Pendekatan falsafah juga merupakan pendekatan paling longgar dalam membicarakan agama Buddha. Kesimpulannya, kita mesti tafsir Dhamma dengan bahasa Dhamma. Jangan tafsir Dhamma dengan bahasa orang nanti orang akan ketawakan kita!Sadhu! Sadhu! Sadhu!


---------------------------------------------------------------
Rasanya Tuan Pena KSB itu sesatlah. Cedok idea orang sahaja.